小魚部落部

    星雲說偈 --- 真心何在

                                    作者:星雲大師

  新花枝勝舊花枝，從此無心念別離；

  這兩句偈子點出了人心的善變，人喜新厭舊的習性。

  俗話說「只見新人笑，哪聞舊人哭？」

  人有了新歡，對於舊有的糟糠之妻就不再有珍愛的心情了。

  同樣的，一個人如果被外在的聲色貨利迷惑了，

  就會像忘卻糟糠老妻般的迷失自己的真心本性。

  一個富翁非常疼愛自己唯一的兒子，怕他長大後會因家道中落而受苦，

  於是事先在他的衣服裡縫了一顆名貴的珍珠，以備不時之需。

  兒子長大後，家境慢慢衰落，他不知道自己的衣服裡藏有寶珠，

  每天穿著寶珠衣淪落在乞丐群中。

  這個寶珠，就好比人人本自具有的佛性，

  我們忘記自己將來也有成佛的可能，

  寧可自甘墮落在世間流浪迷惑，不知自拔。

  這兩句偈語也是經典上的故事：

  有一位老婆婆非常思念她幼小離家出走的女兒，

  但她始終相信，有朝一日女兒會安然歸來，

  所以每到晚上，就在路邊點亮一盞燈，怕女兒有一天夜歸時找不到自己的家。

  這一盞燈，一天又一天，一年又一年，準時在入夜時分點亮起來，

  多少歲月隨風消逝，滄海桑田春秋變易，

  老婆婆始終不曾灰心失望，

  一直到身體衰老頹唐，雙眼也看不見了，小女兒終於輾轉從千里歸來。

  這四句偈子提醒我們：

   在學佛的過程中，對自己要有信心，

   只要不沉迷於世間的名聞利養上，終有一天會找回自己的真心本性。

   就如同信心耕耘過的田圃，只要日日持之以恆，必定會有甜美的豐收！

  星雲說偈 ---究竟之財

   作者:星雲大師

    星雲說偈-- 行解並重

         作者:星雲大師

   作福事易，為道事難；

   為道復易，解道者難。

    ──《五苦章句經》

    在《五苦章句經》裡，有四句偈說：

  「作福事易，為道事難；為道復易，解道者難」，

   意思是：世間的人，要修福很容易，修道就比較困難；

   若要再進一步福慧雙修，更是難上加難。怎麼說呢？

   比方布施，不論金錢多寡，人人都可以布施；

   只要對方肯接受，人人都能接受，可是講說佛法就不容易了。

   不是人人都能說法，也不是人人都願意聽聞佛法，

   所以作福容易為道難。

   捐一點錢就是功德，但這不並是究竟之道。

   布施，不是你沒有飯吃，我給你飯吃；

   你沒有衣服穿，我給你衣服穿；

   你沒有房子住，我給你房子住，這些都不能解決你的根本問題。

   給你飯吃、給你衣服穿，衣食飽暖了之後，心中還是有很多的分別比較；

   又如現在有不少社會救濟機構，

   有些接受幫助的人卻需索無度，不知自立自強，徒然增長貪欲心。

   此外，很多講求社會福利的國家，也慢慢形成人民懶惰懈怠，將國家經濟拖垮的社會問題。

   因此我認為每個人的生存，

   必須靠自己去奮鬥，自己求得自己的收穫，

   光靠錢財物資的救濟還是不夠。

   如果能像《金剛經》所說：

   「若卵生、若胎生、若溼生、若化生、若有色、若無色、

   若有想、若無想、若非有想、非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之。」

   讓所有的眾生遠離煩惱，到達清淨的涅槃彼岸，才是真正的大布施。

   以布施來說，能夠施予佛法教化，更甚於物質的救濟。

   而修福的人除了求取世間的福報，更要培養出世間的智慧，福慧雙修，才能普利人天。

   因此我們從信佛、學佛的過程，進而還要提昇到行佛的層次，

   對自、他的人生才能有所受用。

   另類財富--窮得只剩下錢

作者: 喜壯  轉載自人間福報

    《窮得只剩下錢》是牧師王陽明所著。

     許多人問王牧師，為什麼要寫這本書？

     他說：「人生有兩條路，一條是生活的路，一條是生命的路。

很多人只走生活的路，非常可惜。」

     放眼望去，許多人豐衣足食，卻活得不安，活得空虛，這是生活之路。

     除去內心不安，得到平安喜樂，卻是生命之路的課題。

     有人以為有了錢就是富有，其實除了錢，人生還有許多「另類財富」，

     否則怎會說「窮得只剩下錢」。

     星雲大師說，現在有很多「有錢窮人」，他們富有，卻不知足；

     不知足的人，儘管擁有再多財富，還是貧窮。

     相反地，很多「貧窮的富人」，他們沒財富，卻知足安分，才是世間最富有者。

     經典說：「知足之人，雖臥地上，猶如天堂；不知足者，雖處天堂，亦如地獄。」

     一個知足的人，即便躺臥在地，也感覺像在天堂；

     不知足的人，就算住到天堂，也會因為處處不滿足，如同置身地獄般痛苦。

     所以，天堂、地獄在哪裡？就在人心的知足與否。

     安貧樂道的人，就是富貴之人。

     一般人講到發財，想的都是財富。

     事實上，財富再多，良田萬頃，日食又有幾何？

     大廈千間，夜眠也不過八尺。

     能夠發掘心中的寶藏，才是真正享用不盡的財富。

     財富，不一定向外追尋，

     智慧、信仰、慚愧、感恩、歡喜、慈悲、知足，都是心中的財富。

 瞋恚墮地獄，惱亂羅剎形，

  「瞋恚墮地獄，惱亂羅剎形，是故捨恚惱，慈悲嚴此身」，

   這段經文主要的意義，是教導我們不要生氣，不要任意發脾氣，

   瞋恚將使我們的身相如同羅剎般醜陋。

   瞋心，就是心裡的嫉妒、煩惱、怨恨。

   佛經裡常將人的瞋恨心比喻為火，瞋心之火燃燒起來時，

   即所謂「一念瞋心起，百萬障門開」、「瞋恚之火，能燒功德之林」，

   瞋恨的心，能燒毀你曾做過的諸多功德好事。

   比方說，你交了朋友，

   你給他很多的幫忙，但你說了一句傷害他的話，

   他可能把你對他所有的恩惠一筆勾消，

   甚至恩將仇報，一輩子記恨著你。

   因此我們要時時警惕自己，

   不可任由自己隨便生氣，生氣並不能解決問題。

   一句惡口罵人，只會讓對方更加不服氣；

   一時情緒來了，亂發脾氣，只有把事情弄得更糟糕。

   所以《增一阿含經》說，「瞋恚墮地獄」，

   一念瞋恨心起，地獄的門就隨之打開；

   一念的瞋恨心起，「惱亂羅剎形」，

   心中惱亂，臉孔也隨著變難看，

   就像個阿修羅、羅剎、鬼怪般的可怕。

   所以有的人經常面露兇相，必然是他的心中始終懷有瞋恨不平。

   佛教有一句話說：「願將佛手雙垂下，摸的人心一樣平」，

   一個人如果能擁有平等心、慈悲心，

   就能將生活中的種種不滿，環境、人事的不如意，心中的計較不平都能放下，

   依此慢慢修養，氣質和心性會改變，面貌形象也會隨之改觀。

   所以「是故捨恚惱，慈悲嚴此身」，

   用慈悲來淨化身心，用忍辱柔和來莊嚴自己的身心。

   總之「世間無難事，只怕有心人」，

   只要我們肯改變自己的脾氣，捨棄瞋恚的習氣，

   必定能做個慈悲莊嚴的人。

     花開禪心-- 隨他去

      作者: 心培和尚

       人世間

       有著太多纏縛的事情掛心頭

       使心情無法自在安然

       生活中

       普遍、存在的八風—

       「稱、機、毀、譽、利、衰、苦、樂」

       皆是考驗吾人的境界

       心若能不為所動

       則堪為有智之人

       禪門有句修行的名言—「隨他去」

       就是最好的行持要訣

        一句「隨他去」，斬斷多少情執，增長多少清淨

       一句「隨他去」，放下多少計較，增添多少包容

       一句「隨他去」，息滅多少瞋恚，昇華多少慈悲

       一句「隨他去」，滅卻多少煩惱，開啟多少智慧

       一句「隨他去」，放下多少罣礙，帶來多少自在

        由此可見

       吾人，若能善修「隨他去」

       必能

       為自己，找到人生無盡的喜樂

       為他人，帶來許多歡喜與善緣

  小火得草，所燒無限；

  智者觀物，無小無大。

    ──《中本起經》

   《中本起經》裡有四句偈：

   「小火得草，所燒無限；智者觀物，無小無大」。

    一般人對於世間的一切，往往習慣去分別大小、有無、多少。

    「小」，大多數的人都看不起，認為「大」才偉大、才是最好。

    其實，大的不一定多，小的也不一定少，

    有時候微小的東西反而能發揮很大的功效。

   例如，再怎麼大的機器，要靠小小的螺絲釘來鎖住，才能讓每個零件正常運轉；

   星星之火可以燎原，燒毀一切；

   一滴水灑在花草樹木上，可以成長它們的生命；

   一滴水給飢渴的人，能讓他馬上精神百倍；

   小女孩長大後，也許有一天她會當上皇后、做第一夫人；

   兒童是國家未來的棟樑，也不可輕視；

   小王子，將來可以統領天下；小沙彌，將來也可能成為法王。

   又如嘴巴雖小，可以講出一番大道理；

   眼睛雖小，可以看透人情冷暖、體察世間萬法；

   隻手雖小，可以寫出很多好的文章；

   頭腦雖小，可以變化出無窮的法界；

   一沙一石都可以成就無邊的法界，

   點點滴滴可容納無限的廣大宇宙，

   因此我們不可輕忽「小」的力量，

   就如「小火得草，所燒無限」，

   小小的火苗不小心點燃乾枯的小草，就足以焚燒掉整座森林。

   世間萬物，在事相上雖有大小，但「智者觀物，無小無大」，

   有智慧的人看待萬事萬物，就不會去分別大小，都是一視同仁，平等以待。

   這四句偈提醒我們，

   平常日用都要謹小慎微，從小著眼、從小做起、從小認識、從小作為，

   好比忍下小小的怒氣，可以免去大大的紛爭；

   一點小小的微笑，可以給人大大的信心與溫暖；

   給人一個小小的安慰，可以在他人的生命裡產生大大的力量；

   做一件小小的善行，足以廣結無限的好因好緣，

   因此，小就是大，少就是多。

   集合許多的小，就能變成虛空的大。

   所以小中有大，小中有多，我們怎可輕忽呢?

        無戒欲求生善道，如鷹無翼欲飛空；

     「無戒欲求生善道，如鷹無翼欲飛空」，

      凡事無因，就不會有果。

      一個人沒有受持戒律，想求生善道，是不可能的。

      好比田地裡沒有播種，就不會有收穫；

      一隻威猛的老鷹要想飛到天上去，沒有翅膀也是徒然。

      「如人無足欲遠行」，

      人沒有腳，沒有任何資具，想要遠行，無異癡人說夢；

      「亦如渡海無船筏」，

       面對著汪洋浩瀚的大海，沒有船筏，如何能渡海到彼岸呢？

       所以，學佛學道或想要求得什麼，都必須先播種。

       想發財，先學布施；想長壽，就要放生；

       要有人緣，先要對人好，跟大眾結善緣；

       要想處處有方便，就要常幫助人。

       凡事要先播善因，才能得到我們期望的善果。

       天道、人道、阿修羅道稱「三善道」。

       你若想投生到天道，必須具備上生天道的因，

       即所謂「人天三福行」：布施、持戒、禪定。

       假如你想生到欲界的天，只要布施就可以了；

       而色界的天，除了布施以外還要加上持戒；

       無色界的天，除了布施、持戒之外，必須再加上禪定。

       一切的戒法，不外乎戒貪、戒瞋、戒癡。

       所謂「無戒」，是指不持戒，不持戒的人是不可能生到天道去的。

       要如何戒除我們內心的貪、瞋、癡呢？

       以下四句偈提供大家參考：

       一、貪心不著急。

           欲望來時，不要太急於妄求。

     現代人最大的病態，就是急功好利，一下子想發財富貴，不惜鋌而走險。

     在有所求時，要慢慢的等待因緣，不要急躁，

     想怎麼收穫，必先怎麼栽，不可妄想一蹴可幾。

     瞋心起時，要能慢半拍再發作。

     如要跟人吵架，先想五分鐘，等瞋火稍稍熄滅，脾氣自然就發不起來了。

    

  三、癡迷轉靈巧。

     如果能用戒來對治貪瞋癡，就能「癡迷轉靈巧」。

星雲說偈---人身之患

作者:星雲大師

      熱無過於淫，毒無過於怒，

          苦無過於身，樂無過於滅。

     「熱無過於淫，毒無過於怒，苦無過於身，樂無過於滅」，

    提示我們什麼是世間最苦和最樂的事，進而才能知苦離苦。

     世間什麼最熱？火最熱嗎？光最熱嗎？電最熱嗎？

     佛經告訴我們「熱無過於淫」，

     淫欲之心增長起來，有時會讓人熱昏了頭，衝動的失去理智；

     所謂「色膽大如天」，什麼傷天害理的事都做得出來。

     世間什麼最毒？世間最毒的莫過於瞋怒。

     毒氣、毒藥都可以預防，怒氣一起，瞋心一生，就「惡向膽邊生」，

     什麼殺人、放火的壞事都做得出來。

     世間什麼最苦？

     過去有五位比丘在森林裡修行，有一天，他們在一起討論世間什麼最苦？

     一位比丘說：「沒有東西吃的飢餓最苦」；

     另一位說：「沒有水喝的乾渴最苦」；

     還有人說煩惱、貪欲、瞋恨、愚癡、求不得最苦。

     正當大家為此爭論不休時，佛陀從旁邊經過，聽了他們的談話，

     就說：「你們所說的，都只是人生一部分的苦，人生最苦的莫過於我們有一個身體。」

     道家的創始人老子也曾說過：

    「吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？」

     我們有了這個身體，就會產生很多的欲望，

     要為它吃飯、為它洗澡，為它穿衣、運動、保健，

     為了這個身體要住好的房子、坐好的車子，

     要有種種的享受，種種的欲望，

     於是引發種種的過失和不安寧，

     所以最苦的就是擁有了這個身體。

     最快樂的莫過於寂滅的涅槃境界。

     那是什麼樣的境界？

     即滅除人我對待的關係，滅除生死輪迴的痛苦，

     滅除時空的限制,滅除一些分別、差距因緣，

     到了不生不滅、不生不死的永恆世界，

     是一個真我、大我，究竟寂靜的世界，

     那就是人生最快樂的境界了。

     人生最熱、最毒的是淫欲和憤怒，

     最苦是對欲望的追求，最快樂的是涅槃寂靜的法樂。

     若要增進我們的幸福人生，這四句話對是很重要的。

 星雲說偈---不可得

     作者:星雲大師

常少不可得，無病不可得，

          長壽不可得，無死不可得。

           ──《增一阿含經》

    「常少不可得，無病不可得，長壽不可得，無死不可得」，

    說明人生在世，縱然有多少的欲望、多少的希求，卻不一定都能盡如人意。

    世間有四種不可得：

    第一、常少不可得：

      希望自己永遠青春年少、永遠美貌，青春永駐是不可得的。

      因為歲月無情，君不見今日淑女，他日老態龍鍾；

      舊時英姿煥發的才子，也擋不住時間的摧逼。

      人的一生，都不可避免青春的流逝、老病死無常的來臨。

      所以更應該好好珍惜自己的青春，珍惜自己的生命。

      無論什麼事情，在年少時就該把它做好，莫待老年時，就「心有餘而力不足」了。

     第二、無病不可得：

       人都希望自己身體健康，但有一句俗諺說：

         「人吃五穀雜糧，哪裡有不生病？」

       佛教並不畏懼生病，還說修行人要「帶三分病才好修行」。

       生病能給我們無常的警惕，同時讓我們懂得健康的可貴。

       因此在身體健康時，應該多為人服務，關懷大眾，

       健康才是自己最大的財富，要好好的利用它。

       有人說「人生七十古來稀」，也有人說「人生七十才開始。」

       不管是七十歲古來稀，還是七十才開始，

       都要好好利用這有限的人生，做一些有益社會人群的事。

        一個人出生以後，希望長久活在世間不死，是不可能的。

        因為有為法在這無限的時空裡，都是有限制，是流轉生滅的，

        除非能夠悟到永恆的自性、本心，那就是不死的生命。

        證得所謂的「本來面目」，認識自己的真心本性，才能獲得真正的「不死」。

        但是在我們的心中，若能因為明白世間實相，

        進而不計較、不比較地完成自己的目標，那才是無限永恆的人生。

花開禪心--- 夢醒之間

     作者:心培和尚

     誰在紅塵裡徘徊

 

 

              春雨及時

     我夢醒

     作自己的主人

     為自己、為有情

     創造生命覺悟的奇蹟

      

       

              作者:星雲大師

          星雲說偈--- 自我承擔

  文／星雲大師

      人生旅途上，生老病死是人人必經的過程，誰也不能代替，

就如「各人吃飯各人飽，各人生死各人了」。

生活中所有的好好壞壞、甘苦酸甜，都要自己承擔。

應該如何承擔呢？

除了要懂得涵養心神、修養自己的心地，還要

   「兩重和氣瀉肝腸」，

 凡事心平氣和，人生自能受用無窮。

       人在世間生活，凡事都要靠自己，

 不要老想指望別人給我們什麼幫助。

      甲學僧受不了辛苦，起了倦怠心，不想再繼續雲遊了，

      乙學僧便百般鼓勵，表示願意代甲學僧揹負行囊，以減輕他的勞苦，

但有四件事情他幫不上忙。

甲學僧問：「是哪四件事？」

乙學僧說：「吃飯、睡覺、大小便溺、生老病死，這是誰也幫不上忙的。」

人生的道路是崎嶇或平坦，都要靠自己去走；

酸甜苦辣也要自己品嚐，

沒有誰是永遠的勝利者，也沒有誰是真正的失敗者。

只要自己有信心，只要能夠修養身心，凡事心平和氣，

就能無欲則剛，能忍自安。

                    日本永平寺有一位熊泰禪師，

      曾依石頭的特性立下著名的「石德五訓」：

 一、奇形怪狀，默默無言，卻具說服力；

 二、沉著忍耐，埋於土中，取大地精髓；

 三、歷經寒暑，飽受風雨，仍悠然矗立；

 四、質地堅硬，擔當大任，做高樓基礎；

 五、增添情趣，舒暢人心，供眾生利用。

 一個人如果能具備這五種德行，

 他的人生境界自然會有一番祥和氣象。

 要人和，就讓對方覺得你很好相處；

 要理和，在事理、法制上一定要站得住腳；

 要氣和，凡事不跟人爭強鬥氣。

能夠依此涵養自心，人生何處不自在呢？

   星雲說偈 --- 一切由己

 作者:星雲大師

 一切屬他，則名為苦，

 一切由己，自在安樂。

            ──《大般涅槃經》

   最高的境界，是到達所謂「照見五蘊皆空，度一切苦厄」的無我境界。

   無我，是一個超越時空、泯除分別對待的涅槃世界。

   然而我們置身於現實的世間，還是有苦、有樂，要做到「無我」並不容易。

   這個苦樂是怎麼來的呢？

   所有的一切，別人有而我沒有，就會感到自己比別人苦。

   尤其看到別人榮華富貴，自己窮困潦倒，嫉妒心便油然生起；

   看到他人一切現成，自己什麼也沒有，更是苦不堪言。

   所以很多人抱持著一顆不歡喜的心來做事，

   總認為這個公司、工廠是你的，又不是我的；

   社會上很多的善行，他也不願意去做，

   總認為做好事只是對別人有利益，和我一點關係也沒有。

   人一旦有了這樣的心態，不管他走到哪裡，都會感到人生很痛苦。

   好比種田，想到這是自己的田，

   即使汗流浹背，將來收成的是自己，一定會很歡喜去做；

   同樣的，世間很多的工作，只要能想到是自己的，

   自然會心甘情願去承擔它。

   所以，當你認為這個世間是我的世間，世界是我的世界，

   怎麼會不愛護這個世間、這個世界呢？

   想到河川是我的，公園是我的，道路是我的，

   怎麼會不要它整潔美觀呢？

   甚至你認為這個世界、一切的眾生，都是和我有關係的生命共同體，

   又怎麼會不希望大家共存共榮，彼此安居樂業、幸福吉祥呢？

   因此，過去有年輕人到佛光山請求出家，

   我都會問他：「佛光山是誰的？」

   從這個問題可以看出他有沒有資格在佛光山出家。

   如果他說「佛光山是你的」，

   表示和他沒有關係，那麼他在這裡怎麼會快樂？

   如果他說「佛光山是我的」，

   認定這個地方是他的，他才會好好的安住在這裡。

   這首偈語啟示我們：

   一個人若能感受到世間所有的一切，都是和自己有關係的，

   自然會對它產生歡喜，進而與它融和共存，

   那麼他就能擁有一個自在安樂的人生了！

星雲說偈 -- 謙虛之美

作者:星雲大師

智者在眾中，不說自功德，

若人所稱讚，愧心無取著。

──《大乘理趣六波羅蜜經》

  「智者在眾中，不說自功德，若人所稱讚，愧心無取著」，

   主要是告訴我們「說話之道」。

   又好比自讚毀他，一味的說自己好、別人不好，

   卻不知你說的洋洋得意，旁邊聽的人卻是不以為然。

   因此中國儒家思想裡，有所謂「滿招損，謙受益」，

   即勸勉我們與人談吐、往來都要虛心以待，才能擁有好人緣。

   說話的內容，要言之有物、言之有理、言之中道，發言正派善良，才是智者。

  「智者在眾中，不說自功德」，

   一個有智慧的人，在大眾中不會一味地稱歎自己，

   反而會經常讚歎別人的功勞，恭敬禮遇別人，散播別人的美德，

   這是處眾很重要的修養。

  「若人所稱讚，愧心無取著」，

   受人稱讚時，可不要得意忘形！

   比方人家稱讚你衣服好看，要想想：衣服好看和自己有什麼關係呢？

   別人稱讚你鞋子、襪子、帽子漂亮，這些與自己又有何干呢？

   房子的陳設佈置好，是房子好，與我們好不好，是沒有關係的！

   因此，受到他人讚美時，

   重要的是檢討、反省自己的道德夠不夠？

   學問足不足？做人處事圓滿不圓滿？

   假如你的品德、修養足以讓人尊重你、讚美你，

   還是要保持謙虛的態度，不可因此而自滿。

   受人讚美、恭維時，不但不會迷失自己，

   反而會感到慚愧、擔當不起，覺得心有愧疚。

   總之，受到他人讚美時，必須不執著、不自滿，

   不要把這些讚美當真，讓這些讚美的話阻礙了自己的進步。

   如果你能夠做到不自讚、不自誇的修養，

   受人讚美時，也有不執著的美德，

   你已經得到說話三昧，必然人際關係和諧，生活圓滿自在！

             星雲說偈---命運在我

                 作者:星雲大師

    毀譽無憑由他去，榮枯有運莫尤人；

   壞人污衊好人，好人也會變壞人，

   壞人偶爾有一念的慈心，他也可能變成好人；

   一個人可以得到很多讚美，但也可能同時招來多少的毀謗。

   又如一個偉大的人物，你信仰他、了解他、崇慕他，他就是佛祖，就是神明；

   如果你不了解他，不信任他，他在你心目中就成為惡霸、魔鬼了。

   所以聖賢看人，人人都是聖賢；盜賊看人，人人都成了盜賊。

  「毀譽無憑由他去」，

   好壞、毀譽，有時候是沒有根據的。

   不管人家對我們稱好說壞，都由他去，不必太計較。

   因為別人說我好，我未必真好；他人毀謗我壞，我未必就真壞。

   有時候批評我們的人，本身的心念就不好，

   這些不好，是從他心中變現出來的，你又奈何得了他呢？

   佛陀不也是經常受到提婆達多的陷害、毀謗嗎？

   一切毀謗，不但無損於佛陀，反而更彰顯出他的慈悲和偉大！

   所以，沒有黑暗就沒有光明，沒有罪惡就沒有善良，

   沒有壞人就沒有好人。

  「榮枯有運莫尤人」，

   人活在世上，往往順利時就很順利，挫折時重重挫折，

   不管好與壞，都不要怨怪別人。

   不怨父母，不怪神明，

   要知道一切都是自己的身心行為所造作，

   了解命運操之在我，就不會怨天尤人。

  「能知隱晦心常泰」，

   當我們認識生命的真相之後，

   在顯貴與隱晦之間，自能適應大眾、環境的需要，

   當進則進，當退則退，

   任何的榮辱毀譽加諸於我，也可以泰然處之，坦然自如了。

   努力將五濁惡世轉變為莊嚴的淨土，

   就會讓我們的世界更加美好！

            星雲說偈--最勝之樂

               作者:星雲大師

      戒為惑病最勝藥，護諸苦厄如父母；

      癡暗燈炬生死橋，無涯業海為船筏。
  

        ──《華嚴經》

「戒為惑病最勝藥」，

  一個國家，以制度的建立、法令的遵循最為重要，

  而佛教以戒行的持守最為重要。

  佛教徒除了皈依三寶之外，進一步還要受戒持戒，

  戒可以幫助我們斷除人生的愚癡惑病。

  內容是：不殺生、不偷盜、不邪淫、不說謊、不飲酒。

  一個人奉行五戒，可以成就自我的慧命；

  一個家庭奉持五戒，可以成就一個家庭的幸福；

  一個團體、社會，乃至國家的人民，都能夠持守五戒，

  那就個個是善士，人人是聖賢了。

  我們防護各種會讓自己墮入苦厄的惡業，

  必須要像奉養父母一般謹慎、用心。

  一個人能夠不殺生，就會尊重他人的生存權利；

  不偷盜，就不會侵占別人的財物；

  不邪淫，就不會去侵犯他人的身體、名節自由；

  不說謊，就不會傷害自他的名譽、信用；

  不飲酒、不吸食毒品，就能保護自身的健康與智慧的清明，

  讓生命慧業增長、發揚。

  因此在這個世間上，不管是不是佛教徒，人人都應該受持五戒。

  好比希望長壽健康，就不要殺生，多多護生、放生；

  希望得富貴，就不該偷盜、侵占別人的財物，進而以布施為樂；

  希望家庭和諧，眷屬平安，就不可以邪淫、任意侵犯他人的身體；

  希望得到名譽信用，就不該打妄語、惡口傷害人；

  希望得到身體健康，智慧靈敏，就不可以酗酒、吸食毒品。

  世間眾苦的來源，在於人不守法理、不知持戒，

  但看社會上一些貪贓枉法、作奸犯科的人，大都是犯了五戒而失去自由。

  要想獲得自由，去除愚癡，必須以智慧的燈炬照亮生死之橋，

  以菩提的船筏，運載我們橫渡無涯業海，

  所以受持這五種基本道德，對我們的人生是很重要的！

                         星雲說偈---疑悔之害

          星雲說偈 -- 三法印

     作者:星雲大師

     一切行無常，一切法無我，

     及寂滅涅槃，此三是法印。

          ──《蓮華面經》

   在這個世間上，每個宗教都強調自己的教義是真理，

   究竟誰說的才是真理呢？

   所謂真理,必須合乎

   本來如此、必然如此、普遍如此、永恆如此這四個條件，

   佛教的「三法印」：

     諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜

     就是合乎這四個條件的真理。

   三法印，是「印」證佛法真偽的標準，

   如同機關單位的公文，憑藉印鑑可以確認公文的真假，因此稱「三法印」。

   「一切行無常」，世間上一切有為法都是無常的。

   人有生老病死的變化，心有生住異滅的無常，

   四季有春夏秋冬的輪轉，世界有成住壞空的轉換，

   世間萬法都是遷流不息，

   沒有一樣東西是恆常不變，或者常住在世的。

   所以佛教替宇宙、世間、人生，訂下一個不可以改變，

   並且是普遍性、平等性、永恆性的真理，就是「無常」。

   說到無常，很多人認為無常好像世界末日來臨，不要害怕，

   不是的！相反的，無常是有建設性的。

   比方我現在很窮苦，只要肯努力精進，肯奮發向上，還是有發財的機會；

   我不會讀書，只要肯努力用功，也可以慢慢開啟智慧。

   因為無常沒有定形，無常是可以改變的，

   因此貧窮可以變富有，愚笨也可以變聰明。

  「一切法無我」，

   世間的山河大地、樹木花草、一切眾生，宇宙萬有都是因緣和合所生，

   並沒有一個單一獨立的自我存在，也沒有一個永恆不變的事物，

   因此世間一切不但是「無常」，而且是「無我」。

   無我者，就是沒有恆常不變的「我」的實體，一切都是相互依存的關係。

   能夠認識無常、無我的真理，斷除我執無明，

   就可以體證「寂滅涅槃」的境界。

   涅槃，是滅除貪、瞋、癡、慢、疑等諸煩惱的世界，

   是沒有生死，是常樂我淨的境界。

  「三法印」是佛法的根本大綱，

   說明了宇宙人生生滅變化的現象，以及諸佛寂滅無為的解脫境界，

   是含括世間法與出世間法。

   因為無常，才有希望；因為無我，才能和眾；

   因為涅槃，才是人生的究竟，

   這正是我們對三法印應有的認識。